Brimstone
18+ | ролевая работает в камерном режиме

Brimstone

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Brimstone » Кладовка » Havamal


Havamal

Сообщений 1 страница 9 из 9

1

He knows alone who has   w a n d e r e d   wide,
and far has fared on the way,
what manner of  m i n d  a man doth own
who is   w i s e   of head and heart.

Havamal

Коллекция записей Бертрана об исследуемых им оккультных культурах, в частности язычества народов Скандинавии, Великобритании, Ирландии, а также в период Древнего Рима и пр.


[indent] Оглавление

[indent] • Скандинавия, руны и символика, рунические камни
[indent] • Скандинавия, сейдр, гальдр, вёльвы, обряды
[indent] • Ирландия, кельты, ритуалы и жрецы
[indent] • Ирландия, кельтские узоры, символы и амулеты
[indent] • Древний Рим, ритуальная магия, пророчества и духи
[indent] • Древний Рим, проклятия, прикладная магия, примеры
[indent] • Древняя Греция, виды эвокации, гадания, боги и демоны

Источники

runarium.ru
tayniymir.com
Runes. A Handbook by M.P. Barnes
dominus.ws/magic/celtae
white-nephilim.livejournal.com/tag/%D0%A1%D0%B8%D0%BC%D0%B2%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D0%BA%D0%B0
thedragonsgraal.wordpress.com/2011/07/07/celtic-ogham-few-information/
grimuar.ru/zashita/keltskie-uzoryi-znachenie.html
ethnoboho.ru/etno/keltskaya-simvolika.html
kalmov.ru/2013/09/blog-post.html
esoterics.wikireading.ru/93438
onua.org/roma/5308-magiya-drevnego-rima-i-ee-razoblachenie
Перевод © Eric Midnight - https://teurgia.org/index.php?option=co … p;Itemid=7
esocultism.ru/teoriya/istoriya/magiya-v-drevney-gretsii.html
blackwarlock.ru/viewtopic.php?t=27037

http://e-libra.su/read/468210-gal-drast … hizni.html

https://chernayamagiya.com/forum/index. … ic=23402.0

https://grimoire.club/viewtopic.php?t=14305

[icon]https://imgur.com/uMkYLgL.png[/icon]

Отредактировано Andre Bertran (21 октября, 2019г. 13:59:32)

0

2

Скандинавия, руны и символика, рунические камни

https://i.imgur.com/T6YnOm5.jpg

На сегодняшний день формальное определение искомого понятия гласит, что скандинавские руны – это вид письменности, распространенный на территории Норвегии, Дании и Швеции в период с I по XII век нашей эры. Каждая скандинавская руна определяется как буква рунического алфавита (утхарка). Однако значение скандинавских рун многообразно, каждый символ обозначает не только конкретную букву, но также образ или даже совокупность образов.
Для того чтобы работать с рунами нужно уметь настраиваться на рунический поток. Без такого умения толку от рун не будет никакого (ну или почти никакого). Можно работать в совершенно разных техниках: они подразделяются на Гальдр и Сейд. В гальдре мы работаем с руническими потоками привязывая их и направляя. В сейде же мы становимся сами проводником этих потоков и можем направлять их уже из себя самого. Считается что Сейд — женская техника, а Гальдр — мужская.

Футарк – это общепринятое наименование ряда скандинавских и германских рунических алфавитов, однако, строго говоря, ставить знак равенства между понятиями «футарк» и «алфавит» не совсем корректно. Ведь алфавит представляет собой групп стандартизированных знаков письменной речи. Но, во-первых, футарк (руны в целом) имеет гораздо более обширный функционал, то есть традиционно он используется не только для записи устных элементов языка. Во-вторых, любой футарк (например, широко известный Старший футарк так называемых общегерманских рун, использовавшихся в период с I по VIII века) можно считать стандартизированной системой лишь в относительной степени. Ведь известно множество футарков, различия между которыми основываются не только на эпохе или локации. Кроме того, зачастую начертание рун целенаправленно изменялось, это так называемые «руны, сбивающие с толку». В тоже время нельзя отрицать, что футарк, значение которого обширно и многообразно, фактически представляет собой достаточно строгую систему. К примеру, уже упомянутый рунический футарк, который общепринято приписывают к общегерманскому руническому ряду, включающему в себя 24 знака (в противовес так называемому датскому или Младшему футарку IX-XIII веков, в котором 18 знаков), имеет традиционное разделение на 3 атта («эттир» на древнеисландском). Точно не известно, что в переводе с древнескандинавского означает слово «атт», вероятно, имеется ввиду понятие «род», как «единство». Старший футарк включает 3 атта, по 8 рун в каждом – атт Фрейи, атт Хеймдаля, атт Тюра. Атт Фрейи воплощает в себе эмоции, первую фазу творения, намерение, которое ждет своего воплощения. Атт Хеймдаля – это воля, намерение воплощается, вторая фаза творения. Атт Тюра – это победа физического мира над бесформенной бездной Гиннунгагап, а также победа духовного мира над материальным, это финальный акт творения.

https://i.imgur.com/RmCUTAQ.jpg

Способы использования древних знаков могут быть такими:
- В защитных магических обрядах. При помощи рун можно изготовить мощные обереги, которые защитят от порчи, сглаза и иных видов негативного магического вмешательства в жизнь человека
- Привлечение любви, удачи и успеха. Талисманы с подходящими символами наполняют человека позитивной жизненной энергией. Благодаря этому ему становятся по плечу все дела, а удача сопровождает во всем
- Татуировки. Если человек желает навсегда ввести магию определенной руны в свою жизнь, он может сделать татуировку с изображением выбранного знака. Но с этим нужно быть очень аккуратным, дабы не навредить
- В гаданиях. Благодаря рунам можно узнать будущее, спрогнозировать исход ситуации, выяснить, как относится к вам избранник. Есть множество вариантов древних гаданий

Гальдраставы – это околорунические рисунки, появившиеся в Исландии в Раннем Средневековье (возможно, их использовали и раньше, но нет никаких археологических или этнографических сведений, подтверждающих данную гипотезу). Назначение и функциональные особенности гальдраставов до сих пор точно не ясны. По всей видимости, гальдраставы использовали для решения самого широкого спектра проблем. Это и защита воина в бою, и помощь в сборе урожая, и поддержка женщине во время родов. При этом далеко не все гальдраставы так или иначе повторяют традиционные общегерманские руны или их сочетания. Слово гальдрастав образовано сочетанием слов «гальдр» (galdr или galdrar) и «став» (stafir). В древнескандинавском языке термином «гальдр» обозначали заклинание или некую «магическую песнь» (об этих песнях упоминает Один в эддической поэме «Речи Высокого»), тогда как «став» в переводе означает «дощечка». То есть гальдрастав – это заклинание, записанное на дощечке. По одной из версий гальдраставы не имеют никакого отношения к сакральной традиции древних скандинавов, являясь своеобразным средневековым шифром. Руны «вязались» друг с другом таким образом, чтобы написанное нельзя было расшифровать, не зная «ключа». Однако на данный момент эта гипотеза не нашла подтверждения.

На сегодняшний день гальдраставы в типологическом плане принято делить на три основные группы:

- Собственно исландские гальдраставы. Это многосоставные символы, которые зачастую используют формы и элементы традиционных рун. Именно гальдраставы часто путают с банд-рунами. Большая часть известных гальдраставов остается нерасшифрованной по сей день.
- Гальдрамюнды. С древнеисландского «galdramundir» переводится как «магический рисунок». Эта разновидность гальдраставов отличается тем, что здесь в качестве элементов, из которых складывается цельное изображение, выступают не руны или околорунчиеские знаки, а стилизованные рисунки (например, животные или предметы быта).
- Эгисхьяльмы (или агисхьяльмы). «’gishjalmur» с древнеисландского переводится как «шлем ужаса». Это исключительно воинские символы, то есть, как предполагают современные исследователи, они использовались скандинавами и исландцами в бою, чтобы морально подавить противника, ослабить его.

Все три группы гальдраставов получили широкое распространение на территории средневековой Исландии и Скандинавии, они часто встречаются на рунических камнях и других археологических артефактах. Пик использования гальдраставов приходится на XI-XVIII века.

https://i.imgur.com/ONWVsWy.jpg

https://mag.org.ua/libimg/151-72.jpg

https://i.pinimg.com/564x/24/8d/ac/248dacf31861b14e3a13303d85e21348.jpg

Отредактировано Andre Bertran (30 августа, 2019г. 11:01:10)

+3

3

Скандинавия, сейдр, гальдр, вёльвы, обряды

Сейд (или сейдр) представляет собой обрядовую эзотерическую практику, которая возникла на территории раннесредневековой Скандинавии и, по всей видимости, широко применялась ведуньями норманнов. Что касается этимологии, то «сейдр» происходит от древнескандинавского «seiрr». Перевод этого слова неизвестен, но его когнаты (однокоренные слова единого происхождения) из древневерхненемецкого и древнеанглийского вполне переводимы, они имеют значение «натянутая веревка» или «силок», иногда – «ловушка». Все эти варианты выглядят логичными ввиду того факта, что в ритуалах сейдр часто используется прялка («seiрstafr» на древнескандинавском).

Посредством сейдра скандинавские ведьмы-вёльвы могли творить так называемые защитные и атакующие чары, иными словами – наводить порчу, снимать ее и защищать от направленного негатива (Один при помощи сейда мог насылать болезни и даже убивать).

В связи с описаниями сейда неоднократно встречаются эпизоды, в которых скандинавские ведьмы исполняют особую песню, в текстах саг она называется «vardlokkur». Точная этимология слова неясна, но его первая часть «vard» явно указывает на понятие «ворд» (душа). По всей видимости, «vardlokkur» представляет собой некое трансовое заклинание, которое вводит вёльву в измененное состояние восприятия и позволяет душе отделиться от физической оболочки. В одной из саг говорится о том, что песня «vardlokkur» исполняется пятнадцатью девушками и пятнадцатью мужчинами.


В культуре скандинавов Раннего Средневековья гальдр (или гальд) – устная заклинательная практика, представлявшая собой ритуальные песнопения. Вероятно, восходит к древнегерманским шаманическим ритуалам первых веков нашей эры, о которых в «Германии» упоминает Тацит. Гальдр не стоит путать с гальдраставами – колдовскими рисунками, распространенными на территории средневековой Скандинавии и Исландии.

Древнескандинавское слово «galdr» восходит к древневерхненемецкому «gala» и имеет несколько прямых аналогов в древнеанглийском. В переводе на русский все они означают «заклинание» или «заговор», при этом справедливы обе транскрипции – гальдр и гальд.

В эддических текстах гальды упоминаются в связи с самыми разными событиями. Некоторые заклинания призваны облегчить роды, другие сводят человека с ума (отсюда современная шведская форма «galen», что значит «безумный»). А. Хенриксон в «Большом мифологическом буклете» пишет о том, что владеющий гальдром мог насылать шторма, топить корабли, затуплять оружие врага, размягчать сталь его доспехов и приносить победу в бою.

В саге «Заклинание провидицы Гроа» восставшая из мертвых вёльва читает девять особых гальдров, чтобы защитить своего сына от всех опасностей.

В эпической «Саге о Боси и Херрауде» вёльва Бусла произносит гальды, спасающие Херрауда от смерти, которую ему готовит конунг Хринг.

В «Речах Высокого» из «Старшей Эдды» Один говорит о том, что знает восемнадцать тайных гальдров, которые могут отвратить любую опасность и позволяют говорить с мертвыми. Этот фрагмент Гвидо фон Лист в свое время ошибочно трактовал, как указание на восемнадцатирунный древнегерманский футарк.

В «Поездке Скирнира» Скирнир произносит гальд, чтобы заставить Герд, дочь Гюмира, выйти замуж за Фрейра. В песне «Плачь Оддрун» также есть эпизод с гальдом – Оддрун произносит заклинание, чтобы помочь Брогни родить. При этом в оригинале данное заклинание названо оборотом «кусающий гальдр».

Других упоминаний о гальдрах нет, да и в целом сведения о них достаточно отрывочны. Очевидно, что речь идет о сугубо устной практике (об этом прямо говорится в «Саге о Боси и Херрауде»), которая, как верили древние скандинавы, в умелых руках обладает безграничной силой.


Вёльва – провидица в дохристианской Скандинавии. Вёльвы владели шаманическими практиками сейд и спа, позволявшими предсказывать будущее и моделировать грядущие события. Также вёльвы использовали гальдр, это заклинательная обрядовая методика, специфическая для скандинавского шаманизма. Спакуна и вала – альтернативные названия вёльвы, использовавшиеся в разных регионах Северной Европы. Вёльвы практиковали сейд, спа и гальдр, по аналогии с традиционными эзотерическими практиками – шаманство (общение с силами природы, духами), прорицание и обрядовые заклинания соответственно. По всей видимости, в подавляющем большинстве случаев вёльвы были женщинами.

Наиболее ранние упоминания о вёльвах или женщинах-пророчицах, выполняющих идентичные функции, встречается в «Географии» Страбона при описании древнегерманского племени кимвров. Пророчицы кимвров, по Страбону, были пожилыми женщинами, одетыми в белое. Они приносили в жертву военнопленных и окропляли себя их кровью, чтобы узреть будущее.

Гай Юлий Цезарь в «Комментариях к Галльской войне» упоминает, что встречался с Ариовистом, вождем германского племени суэби и ряда смежных племен. От Ариовиста Цезарь узнал об обычае германцев приносить пленных в жертву, чтобы предречь исход сражения.

В «Историях» Тацита есть упоминание о Веледе, пророчице из германского племени бруктеров, которую другие племена, по всей видимости, обожествляли. Иордан в «Герике» упоминает о готских колдуньях «haliurunnas», изгнанных королем Филимером. Слово «haliurunnas», вероятно, происходит от «halju-runnos», что дословно можно перевести как «путешествующие в земли мертвых». Согласно Иордану, эти колдуньи, покинув племена готов, дали начало племенам гуннов. Лангобардский историк Павел Дьякон писал о конфликте между лангобардами и вандалами на юге Скандинавии. Дьякон упоминает, что вандалы обратились за помощью к некоему Годану (вероятно – Одину), а лангобарды – к его супруги Фре (предположительно – Фрейе). Фре помогла Гамбаре, матери лангобардских вождей, перехитрить Одина и сражение было выиграно. Очевидно, что Гамбара выступает здесь в роли вёльвы.

Арабский путешественник Ибн Фадлан, бывший в 921 году послом в Волжскую Булгарию, упоминал об обряде похорон скандинавского вождя. По словам Фадлана, на десятый день торжественного пира по случаю похорон жрица (он описывает ее, как пожилую женщину, которую другие называли «ангелом смерти») принесла в жертву рабыню вождя, положив ее тело в погребальную ладью.


Образ вёльвы неразрывно связан с деревянным посохом, веретеном и ткачеством, это распространенный мотив не только в скандинавской мифологии, где богини судьбы, норны, назывались ткачихами судьбы. Мойры в Древней Греции и парки в Древнем Рима тоже были богинями-ткачихами, управлявшими жизнями людей.

В местах крупных битв на территории Скандинавии вместе с мечами и секирами часто находят деревянные жезлы, такие же, как и в захоронениях вёльв. Это указывает на то, что вёльвы, вероятно, могли принимать непосредственное участие в сражения. Кроме того, многие жезлы вёльв по форме напоминают прялки, а по одной из версий понятие «сейд» («seiрr») изначально использовалось для обозначения прядильной нити.

При короле Эдгаре Мирном под давлением римско-католической церкви был принят ряд законов, запрещающих сейд, спа и гальдр. Также в Кодексе Канонического Права Католической Церкви есть строки о запрете на некромантию – обращение к мертвым. И хотя в древнескандинавских текстах нет упоминаний о подобной практике, раз церковь обратила на нее особое внимание, значит в раннесредневековой Скандинавии она имела достаточно широкое распространение.

Отредактировано Andre Bertran (30 августа, 2019г. 08:38:01)

+1

4

Ирландия, кельты, ритуалы и жрецы

https://ethnoboho.ru/wp-content/uploads/2016/02/0_24de8_52eda1cd_XL.jpg

https://i.imgur.com/b0jDIZP.jpg

Религия и культ древних народов, как северных, так и обитавших на юге Европы не могли возвыситься от культа природы до представления об едином духовном начале и представляли собою первоначально грубое поклонение природе и особенно ее деструктивным и необъяснимым, исходя из тогдашнего уровня естествознания, явлениям, внушавшим людям той эпохи ужас и благоговейный священный трепет, вынуждавший их смиренно преклонить колени в надежде на то, что эти загадочные и пугающие силы проявят к ним милость и снисхождение (в качестве одного из наиболее красочных примеров, иллюстрирующих это, можно вспомнить поклонение космическим и атмосферным явлениям, встречавшееся во многих древних религиях мира).

Затем в круг религиозных представлений постепенно стали вступать отдельные множества, олицетворявшие собой эти силы и явления или являвшиеся даже их первопричиной.

Так, в пантеоне кельтских божеств Таранис считался богом неба, властелином огня, грома и молнии, и потому, подобно скандинавскому Тору, разрушительным, приносящим смерть богом войны.

Беленос был благодетельным богом солнца. Как создатель растительного царства, дарующий травам целебную силу, он является в то же время и представителем врачебного искусства.

Тевтат был покровителем искусства, ремесел, торговли и путей сообщения, вследствие чего римляне сравнивали его со своим Меркурием. Несколько родственным ему является и Огма - добрый бог красноречия, искусства письма и наук.

Наряду с более или менее просвещенными воззрениями жрецов на истинную сущность кельтской мифологии и религии, среди простого народа царила вера в духов и демонов. Земные, водяные и лесные духи, призраки дня и ночи мужского или женского пола, добрые или злые в своих намерениях по отношению к человеку, "девы-матери", ткущие нить жизни и судьбы смертных, а также многочисленные карлики, эльфы и феи - все эти мифические персонажи, как верили кельты, оказывали свое позитивное или негативное влияние на судьбы стран, народов, отдельных лиц.

Кельты совершали свои богослужения или под сенью непроходимых дубовых лесов, или на возвышенных круглых площадках, обнесенных грубыми каменными оградами, среди которых возвышались могильные курганы и столбы.

Источники, озера, скалы и в особенности острова считались священными обиталищами богов и потому были излюбленными местами поклонения, богослужения и различных религиозных обрядов и ритуалов. Таковы острова Сена (Sain), Джерси, Уайт, Мэн, Англси - настоящие сосредоточия друидизма.


Важнейшими чертами кельтских верований были необычайная вера в чудеса и какая-то зверская жестокость, требовавшая при жертвоприношениях человеческой крови, как наиболее верного средства для умилостивления богов.

Богу войны приносились обыкновенно в жертву несчастные пленники: их массами загоняли в огромные сплетенные из ветвей клети, которым придавались формы человеческого тела, и затем сжигали.

В годы тяжелых бедствий приносились особые жертвы. Они состояли в массовых казнях приговоренных к смерти преступников, совершавшихся в торжественной обстановке. Таким жертвоприношениям приписывалась необыкновенная искупительная сила, так как смерть виновных смягчала вызванный их преступлениями гнев богов, направленный против общины. Сопровождался этот обряд особыми церемониями. Одетый в белое и увенчанный дубовым венком жрец стоял у алтаря, и в религиозном трансе всеми своими движениями следовал солнцу. Жертве, осужденной на смерть, наносили смертельный удар мечом, и по тому, как он падал, бился в предсмертных конвульсиях, по тому, как текла его кровь, жрец распознавал и предрекал волю божества.

Но, жрецы могли предвещать будущее и менее кровавыми способами: по полету и крику птиц, по природным явлениям, по сновидениям, исходя из наблюдений за небесными светилами или, в особых случаях, вступая в мистическое сношение с духами великих народных героев, прося у них совета и помощи для себя и других.


https://i.imgur.com/Vm1IBVU.jpg


Корпорация друидов, объединявшая всю Галлию и Британские острова общей, религиозно-национальной связью, составляла тесно замкнутое общество, но не наследственную касту жрецов. Его члены, освобожденные от всех общественных повинностей, от налогов и военной службы, были не только служителями и проповедниками священного вероучения, знатоками угодных богам священных обрядов и религиозного ритуала, но также и законоведами, судьями и врачами, и вообще представителями всей духовной культуры народа; они пользовались величайшим почетом.

Вследствие этого, многие молодые люди, даже из высшей аристократии, добивались приема в общину, которая пополнялась таким образом, подобно католической иерархии. Новые члены давали обет строжайшего сохранения тайны и вели в братстве тихую уединенную жизнь. Свою светлую одежду они заменяли жреческими одеяниями, коротким узким платьем с узкими рукавами и плащом. И приступали к постижению премудростей друидов, которые им сообщали в специальных уединенных местах.

Обучение продолжалось довольно долго. У менее одаренных учеников нередко растягивалось до 20 лет. Они обучались жреческому искусству письма, врачеванию, арифметике, астрономии, посвящались в учение о стихийных божествах, постигали догмы вероучения. Обучение производилось в устной форме, при помощи изречений, рассчитанных исключительно на механическое запоминание, оно имело характер глубочайшей тайны, а его мистический язык мог быть понят только посвященным. В целях конспирации эти знания носили строго секретный характер и, следовательно, ничто не записывалось и уж тем более не обнародовалось.


Во главе общины стоял верховный жрец, которого члены выбирали из своей среды пожизненно. Знаками отличия, символизировавшими его высокий сан и власть, доверенную ему, были скипетр и дубовый венок.

Община разделялась на три разряда: эвбаги (или ваты), барды и сенани (или дризиды). Кроме них, был и еще один разряд членов-женщин, во главе которых стояли также женщины-друиды. Внешне друиды, принадлежавшие к различным разрядам, отличались одеждой. Одежда друидов была богато заткана золотом, они носили, кроме того, золотые браслеты, шейные цепи и кольца.

Для низших разрядов глубокое символическое значение имели серп луны и рог изобилия с луной на нем, для высшего - яйцо змеи, весьма древний мистический символ жизни из восточных мифов, и священная омела. Это вечнозеленое растение, которое в шестую ночь после полнолуния одетый в белое друид срезал золотым ножом с вершины дуба с особыми церемониями, считалось талисманом, обладавшим высшей силой, и на таинственном языке жрецов называлось "целителем всех скорбей".


Собственно жрецами были дризиды, которые хранили метафизические и этические, и иные учения, накопленные в багаже их традиционной мудрости, они руководили судебными разбирательствами и государственными делами. Они могли вступать в брак, но обыкновенно вели замкнутую, уединенную, созерцательную жизнь в священных дубовых рощах.

Ваты заведовали священными обрядами и выполняли весь сложный церемониал заклинаний, прорицаний, толкования примет и другого волшебства. Кроме того, в их обязанности входило обучение новых членов правилам богослужений. Они же занимались астрономическими наблюдениями и календарными вычислениями. В их руках находилось и искусство врачевания. Хотя они и употребляли целебные травы, но все же при этом естественным способам лечения они придавали меньшее значение, отдавая предпочтение мистическим обрядам, сопровождавшим собирание трав, и иным магическим средствам и действам, в том числе носящим чисто символическое значение.

И, наконец, барды играли у кельтов такую же роль, как пророки у иудеев. Они сопровождали войска во время походов, своими песнями поднимая их воинственный дух и мужество; на религиозных празднествах и мистериях пели хвалебные песни в честь богов; во время торжественных пиров воспевали подвиги древних героев. Безумная отчаянная отвага, упорное ожесточенное сопротивление, твердая железная выдержка - всеми этими доблестями, которые проявляли кельты в затянувшейся на целые столетия череде кровавых войн со своими победителями: в Галлии с римлянами и готами, в Англии и Ирландии с саксами и затем норманнами - кельты в значительной степени обязаны тому воодушевлению, которое вызывали песни бардов. Поэтому барды находились под божественным покровительством, и их слова имели огромное влияние на сознание кельтского народа. Они были главными руководителями общественного мнения и в важнейших государственных делах пользовалась таким же авторитетом, как и дризиды.


Об отношениях между друидами обоих полов до нас дошли лишь весьма отрывочные сведения. Женщины, вероятно, были жрицами богинь и совершали ритуалы и жертвоприношения, которые полагалось выполнять одним лишь женщинам. Но, главным образом, они занимались, скорее всего, прорицанием, так как, подобно многим народам, кельты приписывали женщинам особые таланты в даре предвидения.

Некоторые женщины-друиды заведовали хозяйством в домах друидов, другие проводили свою жизнь в монашеском уединении. Такое общество располагалось когда-то на острове Сене и, благодаря знаменитому оракулу, пользовалось широкой известностью в кельтских странах.

Главные жрицы давали обет вечного целомудрия. Народ с благоговейным трепетом относился к ним, и верил в то, что жрицы могут превращаться в зверей, предсказывать будущее и таинственными заклинаниями творить бурю на море, вызывать и усмирять ветры. Вследствие этого, жрицы стали считаться повсюду божественными существами, приносящими исцеление и благодать, являясь, таким образом, в представлении древнего кельтского общества высшим идеалом женщины, наряду с прекрасными женскими образами германского пантеона богов.


Друиды верили в личное бессмертие и переселение душ. Душа, покинув тело, должна была, чтобы удостоиться вечного успокоения, подвергнуться предварительному очищению, достигавшемуся лишь путем долгого странствования, во время которого она вселялась в различные объекты: людей, животных и даже растения. Кельтская поэзия дает описания страшных гнетущих картин ужасных, населенных мрачными толпами мертвецов "озер страха", долин крови, через которые должна была проходить странствующая душа. А из пророчества одного бретонского барда, жившего в V в. до Р.Х., мы узнаем, что все люди трижды должны пройти сквозь мрачную ночь смерти, прежде чем откроются перед ними врата небесного рая. Когда же душа достигает необходимой чистоты, перевозчики мертвецов доставят ее на остров блаженных, царство идиллических картин, где она будет вечно наслаждаться в блаженном покое и умиротворении на великолепных вечно-зеленых лугах, под сенью прекрасных яблонь. Ибо, испив прозрачной воды из чудесного источника, журчащего среди цветущих лугов, она возродится к новой, вечной жизни и, узнав дорогих сердцу людей (муж - жену, родители - детей, герой - героиню), среди всеобщего восторга и веселья, пения и пляски будет ликовать, радуясь свиданию с ними.


https://www.domsvechei.ru/upload/medialibrary/036/druidy2.jpg


Если мы теперь бросим общий взгляд на внутреннее содержание друидизма, то поймем, что эта жреческая каста не только встречала среди верующей толпы восторженное благоговение и слепое подчинение, а также имела и решающее значение в политических, государственных делах, но и то, что, благодаря знаниям и умениям, которыми обладали лишь жрецы, дававшим им абсолютно выдающееся положение в древнем кельтском обществе, кельт не предпринимал ни одного мало-мальски важного шага, не обратившись предварительно за советом к жрецу, так как только ему одному была ведома воля богов, и он один мог толковать их послания. Сюда же надо отнести и жертвоприношения, совершаемые лишь одними жрецами-друиды, призванные умилостивить богов и склонить их к выполнению людских просьб.

Что же касается влияния друидов на общественную и политическую сферы, то здесь необходимо отметить, что друидам, в качестве единственных знатоков обычного традиционного права, удалось взять в свои руки все дела, начиная с частных и заканчивая важнейшими государственными; особенного развития достигла криминальная практика. Им также удалось вторгнуться и во внешнеполитическую сферу, присвоив себе право решать вопросы войны и мира. Кроме того, друиды имели право исключать из религиозной общины, как отдельных непокорных членов, так и целые общественные группы. Отлученные от культа теряли все свои гражданские права и статус, общественное положение. Это говорит о том, что древнее кельтское общество многими своими чертами напоминало теократическое государство.


Политическое могущество друидов, которое уже во времена Цезаря было поколеблено вследствие постоянных раздоров и междоусобицы в среде аристократии - а, это в значительной степени облегчило завоевания великого римлянина, - впоследствии было окончательно сломлено римским владычеством. Но, за ними утвердилась роль носителей религиозной, духовной и культурной жизни нации, и в течение довольно длительного времени им удавалось тормозить экспансию христианства, причем барды своими песнями поддерживали в сердцах народа воспоминания о славном прошлом, о древних народных преданиях. И после того, как последние кельтские племена в Уэльсе, Ирландии и Шотландии были уже обращены в христианство, друидизм все еще продолжал бороться за существование, найдя себе оплот в реформированном союзе бардов.

Основателем его предания называют мифического Мерлина, наделенного громадной волшебной силой. Он жил, как гласят предания, в конце V в. и был выдающимся борцом за кельтскую независимость. Исследователи скорее склонны думать, что Мерлин, эта выдающаяся фигура в древнебретонских преданиях, является скорее абстрактным понятием, собирательным художественным образом, чем конкретной личностью; понятием и образом, к которому обращены победные крики и жалобы, пророчества и проклятия, раздававшиеся во время отчаянной борьбы бриттов с саксами и норманнами.

Этот союз, представлявший собой наследственную касту, делился на три разряда. К первому относились ученики (Arwennyddions); второй составляли надзиратели, менторы (Bard Faleithiawg); к высшему же классу принадлежал лишь глава бардов или председатель (Bard ynys Pryadian). Небесно-голубая одежда служила внешним отличительным признаком его звания.


С ходом христианизации, менялась и поэзия бардов, получив новое направление, она смешивала национальные традиции и идеи нового вероучения. Среди величайших художественных произведений этой кельтско-христианской поэзии можно особо выделить саги о короле Артуре и его рыцарях круглого стола, связанные с мифом о святом Граале легенды о Мерлине, о Тристане и Изольде.

В пылу последней отчаянной битвы бриттов с англичанами еще раз мощно прозвучала песнь барда, и потрясающими звуками ее Груффуд аб ир Инад Ках проводил в могилу последнего властителя валлийского Левелина, смерть которого во время битвы при Буельте положила конец национальной жизни его народа.

В 940 году были записаны статуты и особые права союза, а в 1078 году он был реформирован и получил многочисленные привилегии, которые придали ему новую силу и доставили власть, нередко тяготившую народ.

Под владычеством кимров в Уэльсе, со времени завоевания страны Эдуардом I (1272-1307), барды подверглись жестоким гонениям, но все же они сумели сохранить свое политическое и общественное значение вплоть до эпохи королевы Елизаветы.

В Ирландии барды распались, по роду занятий, на три главных разряда: филедов, ораторов и герольдов в совете князей, певцов в битве и во время богослужения, далее, брейтгемгеймов, которые в известных случаях творили суд, и, наконец, сенашейдов - историков и генеалогов знатных родов.

После завоевания Ирландии Генрихом II (1154-1189) прославленный союз бардов стал постепенно распадаться, и был окончательно уничтожен битвой при реке Байне (1690).

В Шотландии союз бардов принял такие же формы, что и в Ирландии. И здесь барды были наследственными слугами князей и аристократии, пока с отменой наследственного права суда (1748) сословие певцов навсегда прекратило свое существование...

Отредактировано Andre Bertran (30 августа, 2019г. 12:02:12)

0

5

Ирландия, кельтские узоры, символы и амулеты

Практически все кельтские орнаменты и узоры имитируют плетение. Иногда они напоминают косы, ткани или корзины. Многие маги считают, что колдовство именно плетется, поэтому есть мнение, что все кельтские узоры имеют тайное значение и представляют собой не просто декорацию. Кельтские узоры Все узлы, из которых состоит кельтское плетение, сделаны из одной нити — Нити Жизни. По сути, они символизируют жизненный путь человека целиком или его определенные отрезки. Кельты считали невозможным видоизменять орнамент, поскольку он был дан им богами. Во времена кельтов эти символы гравировались на металле и вырезались на камне, а в средневековье монахи украшали ими рукописные книги.

Основные мотивы:

- Узлы. Сложные переплетения. Они как будто сделаны из одной линии, не имеющей ни начала, ни конца. Это целостный законченный элемент. Даже если он является частью композиции, его легко обособить и сделать самостоятельным изображением. Каждый из них может быть составлен из других базовых элементов: квадратов, кругов или лабиринтов.
- Трикветра. В оригинальном переводе слово означает треугольник. Построение – единая линия, проходящая через собственные петли. Она образует три лепестка и трижды сама себя пересекает. Допускается вплетение в рисунок круга. Наиболее популярный элемент, получивший распространение благодаря христианству. Здесь он стал символом троицы. О первоначальном смысле сейчас можно лишь догадываться. Есть мнение, что в первоначальной трактовке это символ движения солнца по небу: восход, зенит, закат. Позже, когда солярными символами признали кресты, трикветра приобрела лунную символику и стала означать фазы луны и вместе с этим плодородие и обновление природы. Ещё одно возможное значение символа – тройственность великой богини – дева, мать, старуха, что означает движение жизненных циклов в прирде – рождение, расцвет, увядание.
- Квадраты и прямоугольники. Мотив, используемый в оформлении страниц, как элемент браслета или пояса.
- Разрушенный узел — это рисунок без симметрии. При этом он остаётся красивым. Эзотерики не советуют использовать этот мотив в оберегах, поскольку потоки энергии сплетаются неправильно, создавая напряжение.
- Трискель. Изображает три изогнутые линии, выходящие из одной точки. Это может стать спираль, ломаная линия, бегущие ноги, головы лошади и прочее. Такой знак связан с тройственностью. Известен на всей территории, где жили племена индоевропейцев. Достоверные данные о значении до нас не дошли. Вероятно, знак означал ход солнца или течение времени от рождения до смерти.

https://i.imgur.com/vGQgolT.jpg

https://i.imgur.com/SxNo6ir.jpg

http://proamuleti.ru/wp-content/uploads/2018/10/triskel-zahod-e1540988842254.jpg

https://ethnoboho.ru/wp-content/uploads/2016/02/370088-arab8-1024x710.jpg

https://ethnoboho.ru/wp-content/uploads/2016/02/cross-890x1024.gif

https://ethnoboho.ru/wp-content/uploads/2016/02/4302653d1c96ce6675f417e7fe341f6f.jpg

https://ethnoboho.ru/wp-content/uploads/2016/02/tumblr_m812jn4ZhB1ryqqeko1_1280-1024x1024.jpg

https://ethnoboho.ru/wp-content/uploads/2016/02/celtic_heart_by_angelofpandemonium-d5skkns.jpg

https://ethnoboho.ru/wp-content/uploads/2016/02/2d769f7c0abce9f132259376e1b302f2_i-11021.jpg

https://ethnoboho.ru/wp-content/uploads/2016/02/S45omWXG-tk.jpg

https://i.imgur.com/0PgQ0wV.jpg

https://i.pinimg.com/564x/ac/22/c4/ac22c4f15778ad6fbc396ee34f7f6248.jpg

Базовые кельтские символы следующие:

- Кельтский крест. Крест с окружностью имеет глубокое значение. Он символизирует гармонию четырех элементов или сторон света. Нижняя часть креста всегда расширяется, это говорит о растущих человеческих потребностях. Также, кельтский крест соединяет знак христианства и символ язычества (солнце). Считается, что такой символ спасет от влияния темных сил и дарует мудрость.

- Бабочка. Кельтская бабочка издавна считалась олицетворением души, возрождения к жизни и перемен.

- Дерево жизни. Кельты изображали дерево в виде рук, тянущихся к небу, а внизу они имели вид корней. Народ всегда верил в жизнь мирскую и в параллельном мире. Такой символ означал единение трех миров: преисподней, жизни на земле и на небе.

- Сердце. Несмотря на воинственность, кельты — необычайно романтичны. Символ «сердце» наносится одной беспрерывной линией и олицетворяет союз двух любящих душ.

- Трилистник (триксель). Один из наиболее популярных и ныне символов. Основное значение его в единении Земли, Воды и Огня. Считается, что триксель обладает мощными защитными свойствами, приносит деньги и удачу. Согласно верованиям кельтов, все орнаменты состоят из Нити Жизни и видоизменять узор нельзя, так как он дарован богами.

- Спирали. У кельтов спираль всегда тройная. Ее значение было в вечности, постоянном духовном росте, гармонии между телом, духом и разумом. Свои символы кельты вырезали на камне, гравировались на металле, украшали ими свои рукописные книги. Каждый символ имел значение жизненного пути, переходящего в вечность.

- Лабиринт — это символическое изображение жизненного пути человека. Этот знак чаще всего использовался монахами при переписывании книг вручную, его можно заметить на каждом бумажном раритете. Он олицетворяет собой непрерывность жизни Вселенной и связь всех вещей, которые внутри нее находятся.

Амулеты — животные и птицы:

Кельтские амулеты в виде птиц означают свободу и освобождение человеческой души от связи с миром живых. Он может помочь в общении с потусторонними силами, раздвинуть границы сознания и впустить в него нечто новое. Кельты считали птиц вестниками богов, поэтому амулеты с их изображениями помогают в гадании, толковании снов и любых попытках узнать то, что скрыто. Если говорить о птицах более конкретно, то ворон и фазан — это птицы, амулеты с которыми кельтские традиции предписывают носить прорицателям. Кроме этого, ворон во многих культурах считался символом смерти. Голубь — птица духовности, мира и любви, как и в большинстве традиций. Куропатка считалась птицей хитрости. Если не хватает такого качества, можете обзавестись кельтским амулетом с куропаткой. Утка помогала обрести дополнительные жизненные силы и желание развиваться. Цапля была птицей бдительности. Амулет с цаплей позволял не допустить обмана и предательства. Альбатрос значил движение к совершенству и стремление к обретению мудрости.

Амулет, который изображает змею, кельтами считался амулетом исцеления. Это не только подходящий вариант для больного человека, но и для того, кто занимается исцелением больных, например, врача или студента-медика. Кроме того, змея символизирует еще и мудрость, восстановление, возрождение, духовную стойкость и приносит дополнительную жизненную энергию.

Олень во многих легендах кельтов был проводником, который сопровождал героя к его цели. Оберег с ним поможет в духовных поисках, принесет процветание и изобилие. Лучше всего подходит мужчинам, так как усиливает соответственные черты характера. Амулет приносит дополнительную жизненную энергию и делает человека более активным, но в разумных пределах.

Кельтская лошадь — это плодородие, материнство и мощная защита. Хороший вариант оберега для тех, кто увлекается конным спортом, садоводством, занимается охраной природы. Прекрасно подходит женщинам, поскольку может помогать зачать ребенка и легко родить, сохранить молодость и обрести внутреннюю и внешнюю красоту. Такой оберег может быть сильным источником женских жизненных сил.

Дельфин у кельтов символизировал духовное очищение.

Собака — верность, осторожность и защита. В прошлом считали, что такие обереги приносят исцеление, защиту в дороге и дополнительные жизненные силы. Тот, кто носит его, редко будет вспоминать об усталости. Приносит удачу и доброе отношение людей.

Рыбы означают поиск тайных знаний, мудрость и развитие способности к прорицанию.

Кабан отвечает за гостеприимство, умение общаться с людьми и устраивать праздники. Он приносит богатство и хорошо подходит людям, которые ставят своей целью быть душой компании. Вместе с этим кабан обеспечивает защиту и учит постоять за себя. Бабочки у кельтов были символом перемен, возрождения и новых начал. Они считали, что духи усопших могут являться в этот мир в виде бабочек. Это знак памяти о своих предках и почитания своей семьи, реинкарнации и способности развиваться.

Быки необходимы тем, кто желает обрести уверенность в себе, укрепить здоровье, физическую силу, выносливость и характер. Отличный мужской оберег. Амулет с изображением льва лучше подходит мужчинам. Он развивает соответствующие черты характера, укрепляет здоровье и физическую силу, учит благородству и раскрывает положительные качества человека.

Отредактировано Andre Bertran (30 августа, 2019г. 11:39:40)

0

6

Ирландия, кельтские руны и священные деревья

Согласно канонам, человек, решивший заняться гаданием на рунах, должен изготовить сам для себя набор рун из близкого ему по духу материала (камень, дерево). После изготовления руны необходимо освятить специальным обрядом, а после этого хранить в мешочке, сшитом владельцем из натурального материала. Передавать руны никому нельзя, у них должен быть только один владелец.

Процесс гадания на рунах почти не изменился спустя сотни лет. Важно выбрать правильное время и дату, положительно влияющее на исход гадания. Для этого нужно взять мешочек с личным набором рун. Отрешившись от суетных мыслей и дел следует задать один вопрос, которые интересует больше всего. Далее на светлом чистом полотне нужно разложить по одной три руны. Думать и относиться к рунам нужно почтительно. Положение каждой руны, выпавшей кверху ногами, изменяет ее значение на противоположное. Две соседние руны влияют на значение друг друга. Если ответ не устроил гадающего, то не стоит повторяться. Вероятно, что, если руны не дали ответ, значит так надо.

Кроме рун у друидов существовало гадание, очень схожее с руническим: 9 одинаковых веточек (палочек), окрашивали в крови животных, принесенных в жертву. После этого, друид раскидывал их на белом полотне и пытался рассмотреть получившийся узор. Этот узор служил ответом на заданный друидом вопрос.

Работа с рунами не ограничивалось предсказанием будущего. Согласно канонам, друиды, верили, что руны способны воздействовать на судьбу, придавать характеру человека определенные черты, оберегать его. Для защиты руны изображали на одежде при помощи вышивки, носили в виде кулона на шее. Новорожденному в качестве подарка могли преподнести изготовленный из дерева оберег с изображением руны силы).

Помимо возможности предсказывать будущее, считается, что руны обладают лечебными свойствами, исцеляют тело и душу, успокаивают и придают физические и моральные силы.

https://i.pinimg.com/736x/60/65/61/606561adbe63bff1c412e27ab2cd3527.jpg

https://thedragonsgraal.files.wordpress.com/2011/07/fews.jpg

Огам — это письменность древних кельтов и пиктов, скорее всего обладавшая, как всякая, впрочем, письменность, на этом уровне развития и доступности письменности, сакральным значением. Впрочем просто как письменность огам использовали вплоть до 10 века. Ну и традиции филидов, хранителей знаний, в Ирландии тоже сохранялись чуть ли не до Елизаветы, а они, скорее всего, развивали Огам и как язык, и как тайнопись, и как магическое средство. А в 18 веке интерес к нему возродился как среди любителей старой доброй Британии, так и среди тайных оккультных обществ. А потом Грейвс написал про него много забавных эклектических фантазий. Писался он либо слева на право, либо снизу вверх. Изначально состоял из 20 знаков (я буду писать знаки, чтобы не позорится, так как я все еще не могу разобраться в правильном произношении — фью или феда), разделенных на 5 семей по принципу написания, потом к ним добавились еще дифтонги — 5 штук.

Сейчас неоязычники используют огам для магии и мантики. Для магии он безусловно использовался еще в начале Средних Веков, равно как и для мантики, однако описанные способы не похожи на современный — это скорее гадание по алфавиту, чем вытягивание плашек с конкретным значением. Однако, даже русский алфавит «аз-буки-веди-глаголь» можно использовать в мантических целях, так как это замкнутая система с конкретными говорящими названиями символом.

Не вполне верно называть огам — «оракулом деревьев». Да, у каждого знака есть привязанное к нему дерево, а большая их часть по прямому значению является деревьями. Да, сама структура написания огама снизу вверх — структура растущего дерева. Однако деревьями значение не ограничивается. К каждому знаку привязаны также птицы, орудия труда, занятия, цвета (реки, крепости, святые и т.д., сильно позже по аналогии привязали и животных). Символика каждого из них лишь частично связана с значением соответствующей буквы. (Поэтому не всегда работает соотнесение с образами фольклора, вроде деревьев из «Битвы деревьев»).

Ogham Few Key Phrases.

Beith/Birch.   “The Old is discarded, the new begins, bringing vitality”
Luis/Black Walnut (Rowan).  “I protect against enchantment by helping you see what is REAL”.
Fearn/Alder.     “Be true to your principles, but open to growth”
Saille/Willow.   “Ignore the subtle realms at your own cost!”
Nion/Nin/Ash.     “As above, so below;   as within, so without”
Uathe/Whitethorn or Hawthorn.   “By cleansing are you freed from what weakens you”
Duir/Oak.    “Look to strength for a vision to overcome obstacles”
Tinne/Holly.  “The force that balances (injustice)”
Coll/Hazel or Filbert.  “Consciously incorporate wisdom & ideas from the unconscious”
Quert/Apple.   “Be strong, there are many choices of Beauty in Life”.
Ailim/Silver Fir or Pine. “To progress properly, bring in wisdom from other/past lives.”
Ohr/Barberry.  “Collect & synthesize what you need”
Ur/Heather. “Seek to temper ecstasy and passion with wisdom & restraint.
Eadha/Aspen or White Poplar.  “Don’t let your fears stop or trip you up”
Ioho/Yew.  “Descending transforms & brings you to cosmos also.”  (TOXIC)
Muin/Vine.  Release prophetic powers systematically with care & discipline.”
Gort/Ivy.   “Danse lightly in the world while following your spiritual  path”.  (TOXIC)
NgEtal/Reed.  “Adapt situations at high levels to be in tune with your spiritual truth”.
Straiffe/Blackthorn.  “Survive the Fenix Fire & arise to become your own true being”.
Ruis./Elder.  “Let go of what is holding you back;  transformation magic”
Uchelwydd/Mistletoe.  “Transcendence’ all around, just look”  (TOXIC)
Phagos/Beech.  “Wisdom from the past comes in many guises & disguises …”
Oir/St. Johns Wort.  “Satisfaction with a job well done;  enlightenment”
Wua/Morning Glory.  “I bind & hold all together, Yet I am nothing.”
Mor/Ocean.  “Pray to the Moon when it is round, so hidden knowledge will be found”
Uilleand/Honeysuckle. “Look to the energies behind the superficial energies.”
Koad/The Grove.   “Read the divine pattern: past, present & future.”
The Wild Rose/Fionns‘ Window.   “Come home to your niche in the world”

Ogham Few Key Words.

Beith/Birch.    Beginnings,  Vitality, Driving out evil, Good Luck.
Luis/Black Walnut.      Protection;  Seeing what is really there .
Fearn/Alder.      Chivalry;  Flexible Principles
Saille/Willow.    Caution;   Ignorance;   Subtly;   Psychism.
Nion/Nin/Ash.      Broader Perspective;   Cunning.
Uathe/Whitethorn or Hawthorn.     Cleansing;   Purification
Duir/Oak.      Strength;  Leadership;  Vision;  Stability;  Gateway
Tinne/Holly.   Balance;  Justice;  Martial Matters
Coll/Hazel or Filbert.   Essence;   Mastery;  Facilitation;
Quert/Apple.     Choices;   Beauty;   Terror;    Gateway.
Ailim/Silver Fir or Pine.   Moving to a more stable place;  Progress.
Ohr/Barberry .   Collect;   Synthesize;   Harvest
Ur/Heather.     Innocence;   Restraint of Passions;   Lover.
Eadha/Aspen or White Poplar.    Shield while healing;   Buffer Zone
Ioho/Yew.   Release;  Death;   Personal Transformation;  Rebirth Potential.
Muin/Vine.    Systematic Study;   Prophetic Powers;   Discipline.
Gort/Ivy.     Lighten up; Handle others with care.
NgEtal/Reed.     Adaptation;   Take to a higher level;  Let flow.
Straiffe/Blackthorn.     Chaos;   Breakdown;   Destruction;   Bad Luck.
Ruis./Elder.  Cosmic Transformation;   Leaving the Wheel;   Transformation Magic
Uchelwydd/Mistletoe.     Transcendence;  The DragonWinds;  Cosmos
Phagos/Beech.    Knowledge;   Education;   Past Lives;   Spiritual Force of LIFE
Oir/St. Johns Wort.    Enlightenment;   Satisfaction;   Masculine Mysteries;   LIGHT;
Wua/Morning Glory.   Space;   Void;   Unlimited Potential;   Needs Focus;  TRUTH
Mor/Ocean.    Feminine  Mysteries;   Hidden Knowledge;  Psychic Realms;  LOVE
Uilleand/Honeysuckle.   What’s hidden;   Binding;   LAW
Koad/The Grove.    Patternings; Immanence;   Terra,
The Wild Rose/Fionns Window.   Lineage, religion, tradition

Отредактировано Andre Bertran (31 августа, 2019г. 23:18:32)

0

7

Древний Рим, ритуальная магия, пророчества и духи

Магия древнего Рима во многом похожа на магию древней Греции, что и не удивительно ведь римляне переняли практически всю культуру и даже религию греков греки были их учителями, а образованные римляне обязательно говорили на греческом Поэтому подобно грекам в древнеримской магии не было настоящего учения о духах и демонах, но тем не менее римляне верили в привидения и в души злых людей осужденных за свои грехи блуждать после смерти по земле. Римские писатели так-же упоминают о strigae, о старухах, или ведьмах, соответствующим греческих эмпузам или ламиям, летающих в образе птиц и пожирающих людей. Уже в древнейшие времена римлянам были известны некоторые магические приемы. О приемнике Ромула, Нуме Помпилии, рассказывают, что он занимался теургическим искусством. А его преемник, Тулл Гостилий, по преданию был поражен молнией за то, что с помощью магии обманул богов. Римские кудесники умели переманивать хлеб с чужого поля на свое и древнейшие римские законы 12-ти таблиц, созданные еще в 450 году до Р.Х., содержат в себе запрещение такого рода колдовства.


http://prophecies.ru/img/archaic_rome.jpg


В отличие от своих учителей-греков, которые были в большей степени теоретиками, римляне поставили магию на практическую основу.

Была в Древнем Риме и его провинциях и своя специализация. Халдейские маги занимались прорицанием, понтифики — астрологией (в том числе вычисляли благоприятные и неблагоприятные дни) и религиозными праздниками, авгуры — гаданиями о благоприятных или неблагоприятных знамениях по полету птиц (ауспиции), по склевыванию зерна священными пернатыми, по виду молнии, по внутренностям жертвенного животного (гаруспиции), небесным знакам.

Римские императоры запрещали магию, что было более чем естественно, поскольку она угрожала их божественной власти, а государство не могло ее контролировать. Более того, магия была официально запрещена, а колдуны подвергались преследованиям. Однако двойственное отношение к магии в Древнем Риме в разное время демонстрировали не только императоры, но и их просвещенные подданные.

В "Естественной истории" Плиния-старшего магия названа бессмыслицей, но далее автор энциклопедии природных и искусственных объектов и явлений, составленной около 77 года нашей эры для императора Тита, приписывает растениям, животным, минералам и амулетам магическую силу. Именно его описания сверхъестественных свойств разных животных легли в основу средневековых бестиариев.

Второй римский император из династии Юлиев-Клавдиев Тиберий (правил в 14-37 годах нашей эры) за занятия магией сослал аж 4 тысячи римлян на Сардинию. Правда, это не помешало ему привлекать астрологов, когда он желал узнать планы своих недругов. Так, император обращался за советами к астрологу Фрасиллу и, чтобы проверить правдивость его предсказаний, предложил тому предсказать собственную судьбу. Тот испуганно ответил, что ему грозит смертельная опасность, и тогда Тиберий заключил мага в объятия, заявив о правдивости его прогнозов.

Императору-философу Марку Аврелию (правил в 161-180 годах) колдун понадобился тогда, когда его любимая жена Анния Галерия Фаустина влюбилась в гладиатора. Чародей прописал беспроигрышное средство: Фаустина должна была натирать свое тело кровью убитого любовника. Кстати, эмблема медиков — кубок и змея Асклепия — появилась именно во времена Марка Аврелия.

Черная магия в Древнем Риме принимала разнообразные формы. Можно было наслать "отсроченное" проклятие, положив в свежевыкопанную могилу свинцовую табличку с проклятиями в адрес недруга, чтобы мертвец "передал" их хтоническим силам. Другие проклятия вершились при помощи специальных магических терминов и слов. Они были составной частью так называемой боевой магии.

Большое значение придавали римляне обрядам очищения, люстрации, которые производились по самым различным поводам. В праздник Амбарвалий, например, коллегия Арвальских братьев очищала территорию города, обходя ее и довершая жертвоприношения в роще. Считалось, что очищение можно производить огнем, водой и воздухом. Взятое у врага оружие очищалось сожжением в честь бога огня Вулкана. А при святилищах обычно были резервуары воды для очищения приходивших туда.

Существовал у римлян и культ предков. Известно, что роды и фамилии имели свои святилища, а в домах хранились маски предков, выносившихся во время похорон члена рода. На пирах же восхвалялись великие деяния усопших. К культу предков примыкал культ основателей городов и родоначальников племени, похожий на культ греческих героев и обожествленных царей. Об этом культе свидетельствует, например, Тит Ливий: когда в 343 году до н. э. послы кампанцев пришли просить у римлян помощи против самнитов, они, между прочим, сказали, если римляне им помогут, то «мы будем чтить вас, как чтим основателей города, предков, богов бессмертных» (Тит Ливий, VII, 30, 19). Самым же известным культом такого рода был культ Ромула.

По–видимому, древние римляне прибегали к магическому искусству довольно часто и не всегда с благовидными целями. Так, о преемнике Ромула, Нуме Помпилии, известно, что он занимался теургией, то есть различными действиями, при помощи которых мог даже заставить богов появляться в видимом образе. Его преемник Тулл Гостилий, по преданию, был поражен молнией за то, что во время одного из таких действий обманул богов. Римляне верили также, что при помощи магии можно переманить урожай с чужого поля на свое, и древнейшие римские законы, Законы двенадцати таблиц, датируемые около 450 года до н. э., содержали воспрещение такого рода действия.

Когда же римляне расширили свое господство, они переняли у покоренных народов многие религиозные представления.


Авгуральная мантика. Искусство мантики у римлян, так же как и у древних греков носило чисто религиозный характер. Боги посредством особых знамений выражали свою волю, людям оставалось лишь ее толковать. Всякий образованный римлянин должен был уметь толковать полет птиц, а для государственных целей назначались особые чиновники, “авгуры”, которые во всяком деле должны были узнавать волю богов при помощи этого знамения. Слово “авгур”, первоначально и означало именно-“птицегадатель” и только после расширилось до понятия "гадатель", "толкователь", "предсказатель". Авгур очерчивал своим посохом некоторое пространство, и потом на этом пространстве ожидалось появление знамения в виде полета птиц. Но не все птицы годились для гадания и не каждому знамение давалось Богами. Например голуби могли служить знамением только для царей ибо они никогда не летают в одиночку, подобно тому как царь никогда не выходит без свиты. У некоторых птиц, как например сов, петухов, воронов, знамением служил крик, у других, как например у орла и коршуна - полет. Благоприятным считалось у одних птиц полет справа налево, у других слева направо. Позднее авгурами был разработан метод предсказания посредством кормления кур. Для этой цели держали в клетке молодых кур и когда нуждались в знамении, то выпускали их и наблюдали за тем как куры клюют зерно. Если они жадно набрасывались на него и даже роняли зерно из клюва - это был отличный знак! Если-же они не обращали внимания на зерно - это было предвестием беды.


http://photos1.blogger.com/blogger/5540/1929/1600/augur.jpg

Сивиллины книги. Как рассказывает предание, греческий маг Ларох, предложил царю Тарквинию Гордому купить 9 таких книг. Но тому показалась, что цена слишком высока. Тогда продавец сжег три книги и снова предложил купить оставшиеся шесть за ту-же цену. И снова получил отказ. И вот Ларох сжигает еще три книги, и Тарквиний, пораженный таким способом торговли, а и вместе с тем понимая ценность оставшихся трех книг, покупает их за ту-же цену ,за которую ему предлагались все 9 книг. Савиллины книги были написаны греческими гексаметрами на пальмовых листьях. Их положили на хранение в храм Юпитера Капитолийского, и для толкования их была учреждена коллегия из 15 человек, которые должны были сохранять в глубокой тайне содержание книг.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8f/CumaeanSibylByMichelangelo.jpg/300px-CumaeanSibylByMichelangelo.jpg

Предполагают, что в книгах были собраны изречения греческих оракулов изложенные таким образом, что они могли пригодится на все времена. Цицерон говорит по этому поводу:- “Автор изложил их так искусно, что все происходящее можно считать предсказанным в них, так как в этих предсказаниях нет прямых указаний на конкретных людей, или определенную эпоху. Кроме того, он выражается так темно, что одни и те-же стихи в различные эпохи могут быть отнесены к разным событиям. Строение стихов показывает, однако, что они написаны не сумасшедшим, в них виден результат скорее искусства и прилежания, чем плод внутреннего возбуждения и волнения.” *Когда римляне расширили свое господство в Италии и вступили в соприкосновение с многими чужими народами, они подобно грекам переняли у них религиозные и магические представления благодаря чему римские воззрения очень сильно приблизились к древнегреческим.


Долгое время считалось, что сведений о развитии суеверий в Риме в древнейшую эпоху очень мало. Считали, что в древнеримской религии не было развитого учения о демонах, но римляне верили в привидения и души злых людей, осужденных за свои грехи после смерти блуждать по земле. Ныне же ученым ясно, что для древних римлян мир был полон добрых и злых духов, и их благосклонности надлежало достигать при помощи молитв, магических заклинаний и жертвоприношений.  Поскольку основным занятием римлян было сельское хозяйство, существовало множество божеств, которые олицетворяли буквально все явления природы и виды сельскохозяйственных работ. Например, три божества - Вервактор, Редаратор и Обаратор - помогали крестьянам при вспашке целины. При удобрении поля надлежало молиться и приносить жертвы Сгеркулинию, при севе - Сатурну и Семоне. Созревание колосьев находилось под покровительством бога Лакгурна.

https://ic.pics.livejournal.com/ltraditionalist/62326150/523393/523393_original.jpg

Целый сонм божеств охранял безопасность и благополучие дома и семьи. Так, лары и пенаты опекали жилище, Янус охранял двери, Веста - домашний очаг. Каждый человек имел своего духа-покровителя - гения, в котором проявлялась жизненная сила отдельной личности. Римляне считали, что существуют «гениус фамилиэ» - покровители семьи и «гениус лоци» - покровители места.  Души умерших почитались как духи-маны. Манов было принято считать добрыми духами, но если семьи усопших пренебрегали обрядами для успокоения душ умерших, они могли явиться смертным как грозные и мстительные лемуры.

Для задабривания душ предков могилы поливали молоком или вином, рядом рыли глубокую дыру, через которую твердая пища могла попадать к мертвым.  Произносились специальные заклинания, приглашающие мертвых есть и пить. Всех этих божеств и духов жители Вечного города первоначально отнюдь не представляли в человеческом облике, не ставили им статуй, не строили храмов. Переход к антропоморфизму богов произошел под влиянием этрусков во времена царя Тарквиния Древнего.

Отредактировано Andre Bertran (1 сентября, 2019г. 01:23:26)

0

8

Древний Рим, проклятия, прикладная магия, примеры

Доподлинно неизвестно, сколь сильнодействующими были проклятия черной магии, употребляемой в Древнем Риме, но если они дошли до нас спустя века, значит, действительно в них была заключена какая-то особенная сила.

Две свинцовые таблички с проклятиями на латыни были приобретены археологическим музеем итальянского города Болонья (Museo Archeologico Civico di Bologna) в конце XIX века. И хотя историкам неизвестны авторы проклятий, зато прекрасно известны их адресаты.

Текст на латыни и греческом обращены, скорее всего, к Гекате — древнегреческой богине чародейства и покровительнице магии, совершающейся под покровом ночи (у богини магический знак на ее груди и восьмиконечная звезда в области гениталий). Нельзя сбрасывать со счетов и такой атрибут "матери всех ведьм", как угрожающе шипящие змеи в волосах.

https://i.pinimg.com/474x/a1/20/5d/a1205d53ea072246a14d953edf16e5ee--hecate-goddess-the-goddess.jpg

Одно из проклятий предназначалось римскому сенатору Фисту (Fistus), оно является едва ли не единственным в истории примером подобного рода. И это вопреки римской поговорке, которая гласит: "Senatori boni viri, senatus mala bestia! (Сенаторы добрые люди, но сенат злая бестия)!

Неизвестно, кому и чем так насолил сенатор, но слово "сокрушить" по отношению к нему употреблено аж четыре раза. Как правило, в римском сенате заседали состоятельные граждане, но к концу империи (когда было написано это проклятие) его влияние значительно ослабло, а их места начали занимать преторианцы и чиновники.

Второй адресат — ветеринар Порцелло (Porcello). В переводе это имя означает "свинья", но тем не менее, скорее всего, именно так его назвали родители.

Проклятия могли быть связаны или с личными мотивами, или с профессиональной деятельностью сенатора и ветеринара, возможно, не вылечившего или погубившего своим лечением домашних животных.

"Уничтожь, сокруши, убей, задуши Порцелло и (его) жену Мауриллу (Maurilla). Их душу, сердце, ягодицы, печень…", — такие слова обиженный шлет в адрес античного коновала. Сам Порцелло изображен со скрещенными на груди (как у божества) руками, на которых написано его имя. Скрещенные руки тут означают, что Порцелло будет связан до тех пор, пока остается связанным божество.


https://shuwany.rs/wp-content/uploads/2017/07/7-e1499669939451.jpg


Поскольку историки классического Рима и Греции были сконцентрированы на политической и военной истории, или истории высших классов, то с историей римской магии знакомы лишь немногие из нас. В то время как любой римлянин, от богатого до бедного, свободный человек или раб, нуждался или желал использовать магию с той или иной целью. На самом деле многие римляне часто посещали магазины, где они отдавали небольшую плату за любовные зелья, магические формулы, заклинания или амулеты.

Римское правительство смотрело на такие магазины с некоторым беспокойством. Магия, в конце концов, может представлять опасность, и даже ее сторонники признают, что многие из тех, кто практикует магию, мошенники. Поэтому римское правительство часто пыталось, всегда безуспешно, запретить использование, и даже само знание магии. В период республики (510 – 27 гг. до н.э.) и империи (27 г. до н.э. – 476 г. н.э.) выпускались законы, запрещающие магию, а практиков магии и тех, кто обращался к ним, подвергали гонениям и наказывали.

Однако многочисленные амулеты и книги заклинаний, найденные и продемонстрированные археологами, свидетельствуют о том, что эти суровые меры не сработали. Магия не исчезла из Рима.


Убийство. Если римлянин желал избавиться от политического конкурента, то у него было по крайней мере два варианта, как это осуществить: он мог убить либо сам, либо заказать его наемному убийце. Но был также и третий вариант, существенно менее рисковый. А именно: нанять мага (мужчину или женщину), чтобы тот совершил убийство.

Инструкции по осуществлению убийства с помощью магии – более-менее прямые. Взять кусок свинца, сформировать из него тонкий плоский прямоугольник и начертать на нем послание к адским божествам, примерно такое: «Божества, уничтожьте Луция. Если вы исполните это, то я сделаю пожертвование в ваши храмы».

Затем маг должен был исполнить определенный ритуал. Он (или она) сворачивал свинцовую табличку, пронзал ее железным гвоздем и брат с собой на кладбище. Уверившись в том, что на надгробье не написано никакого проклятья (например «Если кто потревожит эту могилу, то умрет от руки Юпитера!»), маг вырывал ямку, достаточно просторную для того, чтобы вложить табличку в могилу. После того намеченная жертва должна была умереть.

Был ли этот способ действенным? Скептики скажут, что нет.

Однако, поскольку совсем немногие люди в древнем Риме доживали до возраста после 30 лет, и поскольку знание об устройстве тела человеческого было ограничено, то внезапные смерти не были редкостью.

И кто может заявить, что эти смерти случались не в результате магического воздействия?


Любовь. Романтические дела превалировали в магической практики, или, по крайней мере, о том говорят свидетельства об особенностях использования магии в тот период.

Подозреваете своего мужа в измене? Пусть маг позаботится об этом.

Маг начертает на свинцовой табличке для этого слова: «Божество, отвратите Домицию от тела Гая».

Можете также использовать амулет, сделанный из камня, папируса или металла, чтобы возвратить своего мужа.

Но что, если вы страстно влюблены в кого-то, но слишком застенчивы, чтобы приблизиться к ней? Или, что еще хуже, если она замужем?

В этом случае вы можете нанять мага, который изготовит две глиняных фигурки, одну мужскую, и другую – женскую. После того, как он надпишет имена намеченных любовников, Корнелии и Квинта, маг свяжет фигурки нитью. Затем ему потребуется достать прядь волос или кусок ткани от одеж Корнелии и Квинта. Затем эти фигурки и предметы размещались в могиле кого-либо, умершего насильственной смертью. Поступив таким образом, маг произносит заклинание, просил божество объединить этих двух навеки.


Судебные дела. У римлян была довольно развитая правовая система, однако часто она оправдывала родившихся богатыми и свободными. Поэтому тем, у кого не было ни экономической, ни политической власти, имело смысл пытаться действовать в обход судебных заседаний и вместо этого использовать магию.

Если у вас украли кольцо, и вы знаете, кто именно это сделал, тогда маг напишет заклинание на свинцовой табличке, произнося: «Божество, отдай Тита правосудию; пусть он вернет мое кольцо и потеряет свое состояние».

У магии есть средства и для тех, кто попал под суд. Ответчики часто подготавливали два типа защиты: не магическую юридическую защиту и защиту с помощью магии. В произносимом или написано заклинании можно было призвать божество «связать язык моего оппонента Руфуса и принудить его к безмолвию. Не позволить ему выиграть этот судебный процесс».

Многие адвокаты, проигравшие судебные процессы, утверждали, что заклинания принуждали их забыть нужные слова или связывали им язык, что является явным свидетельством того, что многие римляне верили в широкую распространенность магии.


Гонки на колесницах. Каждый, от императора и до низшего раба, любил гонки на колеснице. На этих гонках широко были распространены азартные игры, многие римляне были готовы поставить на кон все, чем владели, а также и деньги, которые они занимали под возмутительный процент, и все надеялись на большой выигрыш.

Кто бы не захотел использовать немного магии при таких обстоятельствах, чтобы получить преимущество?

Сообразительный римлянин направился бы прямо к храму Фортуны. Здесь он найдет, чего желает: маг, распаковывающий свои товары в тени дерева, стоит рядом с главным входом. Среди товаров мага были амулеты и, конечно же, стандартные свинцовые таблички. За небольшую плату маг напишет имена лошадей команды противников на табличке, а также и просьбу к божеству «Связать их ноги и вызвать у них хромоту».

После того, как маг завершал надпись, он сворачивал и пронизывал табличку гвоздем, и азартный игрок приколачивал надпись к земле под стартовыми воротами, удостоверившись в том, что скрыл ее, насыпав сверху немного пыли.

Проигрывала или побеждала его команда? Если побеждала, то римлянин, несомненно, приписывал победу магу. К несчастью, если он проигрывал, то лишался не только свои деньги, но и свободу, будучи пойман кредиторами. Некоторые несчастные игроки оканчивали свою жизнь самоубийством.


Здоровье и контрацепция. Во времена, когда еще не было антибиотиков, болезни были явлением распространенным, и зачастую они были неизлечимы. Неудивительно, что римляне использовали все возможные средства для излечения; магия являлась только лишь одним из способов для того, чтобы излечиться.

От вывиха или перелома можно было избавиться, привязав к поврежденной части тела пятифутовый зеленый тростник, и произнеся следующее заклинание: «motas vaeta daries dardares astataries dissunapiter». Римляне ничего не имели против обращения как к чужим, так и к римским божествам; укус скорпиона можно было излечить, или, по крайней мере, считали, что его можно излечить, призвав Серкет, египетское божество магии.

Женщины, желавшие избежать беременности, могли воспользоваться множеством различных магических средств. Один из них – изготовить амулет из куска оленьей шкуры, связанной с шкурой мула. Они наполняли его горьким горошком, коровьей слюной и несколькими зернами ячменя. Все это нужно было сделать на убывающую луну, призывая сверхъестественное существо.


Сверхъестественная защита. Создается впечатление, что большинство римлян постоянно жили в страхе перед сверхъестественными силами, в которые они верили, но которых не понимали. Это заставляло их часто наносить визиты магам, чтобы покупать амулеты для защиты от заклинаний, от сглаза, от власти духов и демонов, и даже против зла в целом.

Римляне считали, что дети в особенности уязвимы. И это представляется разумным, из-за высокой смертности среди младенцев и детей, совсем не многие из них доживали до 10 лет. Поэтому любой уважаемый родитель добывал амулет, буллу для сына или лунулу для дочери, сразу же после рождения. К несчастью, как свидетельствуют о том археологи, эти амулеты редко исправляли ситуацию.

Отредактировано Andre Bertran (1 сентября, 2019г. 11:47:16)

0

9

Древняя Греция, виды эвокации, гадания, боги и демоны

Магия (др.-греч. «») - буквально переводится как «то, чем занимаются маги». Магами звались халдейские (они же – вавилонские, зороастрийские, персидские) жрецы. Они практиковали астрологию, мантику (гадание), алхимию и иные оккультные искусства. Греческое слово «маг», как и его персидский аналог, имеют общий корень с русским глаголом «могу». Поэтому, говоря простыми словами: магия это то, что одни могут, другие не могут. Все иные определения повторяют эту мысль, но по-разному.


До завоеваний Александра Македонского древнегреческая магия заключалась в разнообразных эвокациях мертвых, часто это были герои, а не простые смертные. Видом эвокации была теургия (переводится как «работа с богом»), заключающаяся в вызове богов и нетелесных существ для различных целей.


https://i.pinimg.com/originals/c7/05/6a/c7056a07c1fddfdc19839f5ecf08bc43.jpg


Слово эвокация происходит от латинского глагола «evocare» (переводится как «призывать» или «вызывать»), который состоит из предлога «ex» («из») и глагола «vocare» (звать). Предлог «из» указывает на то, что, во-первых, вызываемые сущности находятся вне сознания человека. Если инвокация может применяться как к объектам, которые находятся вне человека, так и к объектам, находящимся внутри него самого (например, «внутреннее Я»), то само слово эвокация указывает, что вызываемые объекты всегда находятся вне человека. Из этого следует, что если они находятся вовне и при этом могут откликнуться на зов мага, то они обладают своей собственной личностью и своей личной волей. Поскольку в эвокации призываемые сущности всегда обладают своей волей, они могут обладать как благой волей, так и злой, то есть враждебно настроенной по отношению к оператору (оператором называется маг, который совершает эвокацию). В связи с этим предлог «ex» указывает на еще одно свойство эвокации: сущности всегда призываются в пространство, которое не просто находится вовне мага, но в пространство, освященное и защищенное от враждебных сил. Этим пространством может быть, например, магический храм или магический круг. Оператор, таким образом, превращается в макрокосм (большой мир) и создает вовне себя микрокосм (малый мир), становясь при этом своего рода демиургом (то есть творцом) этого магического пространства вовне себя.

Таким образом, маг может освятить талисман, который во время церемонии превращается в миниатюрный космос, в котором происходит то, что необходимо сделать. К примеру, привлечь чью-то любовь к какому-либо человеку. Тогда вселенная вместе с людьми, которые должны соединиться, оказываются соединены в образе круглого талисмана (ведь круглая форма символически отображает космос). Когда это происходит ритуально, это происходит и в реальном мире.

Эвокация применяется для вызова каких-либо духов, когда не известно достоверно, являются ли они благими или злыми. В свою очередь инвокация является взыванием к силам, доброжелательным к человеку. Исключением являются лишь случаи, когда человек сознательно пытается стать одержимым. Всевозможные способы защиты от духов, например, магические круги, призываны защитить мага от возможной агрессии со стороны этих духов. Отличаются и формулировки заклинаний. Если в инвокации как правило используются молитвы, то в эвокации используются магические заклинания, носящие приказной характер. Поскольку эвокация, что видно из самого этого слова, направлена на призыв сил извне, то они должны являться не по своей воле, а по воле мага из любого места, где бы они ни находились в данный момент времени. Инвокацию лучше всего характеризует фраза «Fiat voluntas tua» (перевод: «Да будет воля твоя»), о чем я писал в соответствующий статьей. В свою очередь эвокацию характеризует фраза «Hoc volo, sic jubeo, sit pro ratione voluntas mea» (перевод: «Так я хочу, так велю, и пусть доводом будет воля моя»).


http://engur.ru/wp-content/uploads/2019/06/John_William_Waterhouse-Circea_podaet_bokal_Odisseyu-1400x480-1190x450.jpg


Как разновидность эвокации и одновременно как гадание существовала некромантия. Она состояла в вызове умерших для выяснения обстоятельств какого-либо дела. Некроманты вызывали души прямо из царства мертвых – Аида (он же – Гадес). Эти эвокации совершались у священных мест, которые сегодня некоторые назвали бы «местами силы». Они были примечательны каким-нибудь уникальным явлением природы – особой формы пещерой, скалой, священным истоком реки, у которой обитали нимфы и т. д.

В Древней Греции распространены и иные гадания, например, ауспиции – гадания по полету птиц, гаруспиции (или по-гречески «гепатомантия») – гадания по внутренностям животных (часто они являлись священными, а не случайно выбранными). Как раз разновидностью гаруспиции было гадание по внутренностям рыб (ихтиомантия). Нельзя не упомянуть хиромантию – гадание по руке, педомантию – по стопам ног. Были распространены стихийные гадания: пиромантия (гадание по огню), гидромантия (по воде), аэромантия (по воздуху) и геомантия (по земле). Разновидностью пиромантии является дафномантия – гадание по сжигаемому листу лавра. Отдельным видом гаданий были оракулы (один из самых известных – дельфийский). Это особый вид инвокации, во время которой жрец или жрица входили в экстаз, чтобы узнать волю богов.

https://cdn.80000hours.org/wp-content/uploads/2018/07/evelyn-de-morgan-cassandra-1898-trivium-art-history-e1532449267449.jpg

Конечно, существовала и гоэтия (др.-греч. «»). Это слово переводится как «кодовство» и изначально никакого отношения к вызову демонов она не имела (да и демонами называли сущность на подобии ангела-хранителя). Занимались ей, соответственно, колдуны – гоэты. Люди верили, что Фессалия и Каппадокия – пристанище гоэтов. Женщинам-колдуньям приписывалась способность создавать специальные мази и отвары, превращать людей в животных, летать ночью за любовными утехами и т. д. Иные гоэты проводили человеческие жертвоприношения, гадали по внутренностям детей.


Помимо гоэтов существовали также тауматурги (переводится как «чудотворец»), которые занимались тауматургией – исцеляли одержимых, изготовляли амулеты, апотропеи, обереги (не стоит путать это с талисманами, которые делали маги, см. статью о разнице между талисманами, оберегами, амулетами, апотропеями и пентаклями). В целом, как вы видите, колдовство отличалось от магии и на словах, и на деле.

https://www.houseofrolfe.co.uk/wp-content/uploads/The-Sage-The-Priestess-of-Delphi-1891.-John-Collier-3-768x1152.jpg

В эллинистический период (после завоеваний Александра Македонского и до 30 г. н. э.) древнегреческая магия претерпела ряд изменений из-за влияния египетских и персидских идей. Активно начали развиваться древнегреческая астрология (хотя еще первые древнегреческие философы переняли это искусство у персидских магов), древнегреческая алхимия и практика создания планетарных талисманов. Оракулы стали терять популярность, их место постепенно занимали сивиллы (или сибиллы) – прорицательницы, в экстазе открывающие людям различные пророчества. Стали более активно распространятся различные культы, мистические и магические практики, в которых человек должен «влить» в себя некую силу или сущность настолько, чтобы она завладела и управляла им. Нарастало противоречие между стремлением к рациональности с одной стороны и стремлением слиться с чем-то великим – с другой.

Эти два стремления синтезировались к третьему веку н. э. Влияние магии практически всех народов ойкумены (так древние греки называли обитаемую часть суши) соединились в учениях неоплатонизма и герметизма. Герметизм разделился на высокий (философский) и низкий (алхимия, астрология и теургия), а одной из главных целей неоплатонической магии стало спасение человеческой души от оков тела. Теургия начала трансформироваться из практики эвокаций богов в практику эвокаций ангелов.

Оперативная магия древних греков. У греков не существовало искусство заклинания, коль скоро не было злых демонов, которых можно было-бы заклинать. Вместо этого греки верили в возможность волшебства, которое у них не было связано с демонами, а относилось к так называемой оперативной магии. Этот вид магии включает в себя магические действия могущие непосредственно влиять на природу вещей, без вмешательство какой либо иной силы, кроме воли самого мага.

Например в Одиссее рассказывается следующее:

"Кормщик не правит в морях кораблем феакийским;руля мы,
Нужного каждому судну, на наших судах не имеем;
Сами они понимают своих корабельщиков мысли."

http://godsbay.ru/antique/images/antiq333.jpg

Некоторые маги имели особый дар - как только они распускали паруса, тотчас же поднимался попутный ветер направляющий их корабль туда, куда им хотелось.

Лечебная магия древних греков. Оперативная магия использовалось и при врачевании наряду с промыванием ран, целебными травами и мазями

“..и потом Одиссееву рану
Перевязали заботливо;кровь же,бежавшую сильно,
Остановили волшебною песнью.”

К сожалению относительно содержания магических песен и формул нам ничего не известно. Знаем только, что греки верили в непосредственное влияние произносимой мистической формулы на ход и природу вещей. Другими словами, признавали, что произнесенное слово само по себе обладает способностью и свойством влиять на естественное течение событий.


После своего столкновения с персами приблизительно в 500 году до Р.Х., в круг понятий греков проникло представление о духах и демонах, которое вскоре проникло и в греческую магию. Жители Фессалии, где персы задержались наиболее долго, приобрели себе с тех пор славу кудесников, особенно это касалось фессалиек, которые по какой-то причине оказались очень восприимчивыми к персидской магии.

Фессалийские женщины могли при помощи особых мазей превращать людей в животных и в камни, а ночью по воздуху отправлялись на любовные свидания. Это первое упоминание о ведьмах в истории человеческих цивилизаций.


https://slavtradition.com/images/category/novosti/smi/4.2018/1/orig-2.jpg


Богиня луны, Геката, первоначально являвшаяся божеством благодетельным, ограждавшим от зла, постепенно превратилась в покровительницу ведьм и во властительницу всего мира волшебства. Спутницы Гекаты назывались эмпузами или ламиями. Некоторые авторы изображают их как ведьм сопровождающих богиню в ее ночных странствиях и пользующихся случаем пуститься в любовные приключения. Другие представляют их в виде демонов, которые, вступая в сношения с мужчинами высасывают из них жизненную силу, служащую им для питания.

Согласно свидетельствам Плиния, распространение персидской магии в Греции ведет свое начало от некоего Остана (Ostanes), придворного мага и предсказателя персидского царя Ксеркса, сопровождавшего его во время похода в Грецию и написавшего обширное сочинение по магии.

Но особенно развилось колдовство, когда Александр Великий завоевал Персию и Египет.

Тогда не только греки были посвящены в избранные тайные науки, но и множество халдейских и египетских магов прибыли в Грецию. В эпоху, последовавшую за персидскими войнами Греция была буквально переполнена магами, астрологами, предсказателями, алхимиками, математиками.

Благодаря им греки познакомились с чужими богами которых они относили как к демонам, ибо для них просто не было место в греческом пантеоне. Слово “diamon”, первоначально означавшее у греков сильного бога, превращается в обозначения сначала бога мелкого, а затем демона, вредящего людям. Персидское слово “ deva” применявшегося у персов для обозначения богов, превращается в дива, део, дьявола.

Народ стал питать к этим толпам демонов страх, который уже давно не внушали свои боги из-за их чисто человеческих, не раз воспетых поэтами, слабостей. О новых же богах ничего позорящего не было известно и греки признали их, и стали им оказывать чисто восточные почести заклиная их на персидском, ассирийском и египетском языках, которые греки не понимали и в конце концов исказили так, что заклинания превратились в бессмысленные магические формулы.

Странствующие-же маги и кудесники постоянно поддерживали веру в своих грозных богов, демонстрируя пораженным грекам различные магические опыты. Обычным делом у странствующих магов было вызывать светящийся образ Гекаты, который появлялся на стене в совершенно темной комнате.

Отредактировано Andre Bertran (1 сентября, 2019г. 12:49:21)

0


Вы здесь » Brimstone » Кладовка » Havamal